「风来疏竹，风过而竹不留声；雁度寒潭，雁去而潭不留影。故君子事来而心始现，事去而心随空。」——《菜根谭》/ 禅宗意境

这段融合大乘般若与禅宗宗趣的至理名言，以自然界最清澄的两种意象，道尽了心性修养的最高层次——对境不染，了无黏滞。

竹林立于山谷，当长风呼啸而过时，枝叶随风披拂、发出沙沙响声；可一旦风停了，竹子立刻挺拔如初，竹林间依旧一片幽静，绝不扣留半点呼啸的余响。

寒潭澄清若镜，当大雁引吭自高空掠过时，水面瞬间倒映出清晰的翎羽；可大雁一旦展翅远去，潭水依然澄澈平静，绝不在波心留下半点痕迹与眷恋。

这便是佛法所言「应无所住而生其心」在人间处世中最具象的体现。

世人之所以过得疲惫不堪、满心怨怼，往往是因为我们的心灵既不像疏竹，也不像寒潭。风还没来，我们就焦虑地预设风向；风吹过时，我们在风里撕心裂肺地较劲；风都已经吹过去十万八千里了，我们的心还死死扣住那阵风不放，日夜回味着那声呼啸是恶意还是讥讽。

看着旁人在名利的烂泥滩里造假灌水、戴着面具投石问路，那不过是俗世里吹来的一阵浑浊偏风，或者一只不知所谓、自说自话掠过的野雁。

而真正的君子与智者，心境是一汪见底的深潭。

事情来了，如实映照；事情过了，心随境空。既然本就未曾将它放在眼里，风吹过便由它吹过，潭水何曾受损分毫？

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